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正天師道教簡稱天師道教。作為中國道教的主要流派，道教在龍虎山區扎根已有1900多年的歷史。影響很大，傳播范圍很廣。欲寫龍虎山，必寫夫子之道。這里山離不開道，道也離不開山。本文對正義食道的創建和發展進行了總結，以便人們了解正義食道的基本面貌。揭開正天師道給龍虎山披上的神秘面紗。更增添了龍虎山的仙境風情和誘人魅力。

正一石道教自東漢張道陵在龍虎山煉丹創立道教以來，已有1900多年的歷史。其演變和發展大致可分為以下幾個階段。

漢魏正天師道

漢魏時期是正天師道首次探索的時期。道教由第三代天師張魯創立并傳授，建立政教道教政權，統治巴罕近三十年。由于它植根于中國古代社會，源于中國古代文化，是中國各民族創造的唯一宗教，因此不僅為漢族人民所信仰，也為許多少數民族所崇拜。天師道教創始人張道陵早在宮崇一侃出書之前就已開始了一系列求仙參道、創立道教的活動。他不僅辭去朝廷，遠離京城皇宮，還長期活躍于我國名山大川，將道教的根基深深地扎根于普通百姓之中。

張道陵對中國道教創立的主要貢獻有：一是周游全國名山大川，求仙求道，收集天文、地理、書籍、讖語的奧秘。尤其是他與弟子王昌到江西龍虎山煉丹，為這座道教名山奠定了基礎。也為今后中國道教在江南地區的傳播、發展和繁榮奠定了基礎。二是提倡以《老子五千篇》（即《道德經》）作為道教的主要經典，并要求道教弟子經常誦讀。三是建立一個以普通百姓為教眾的龐大天師道教團體，“弟子數萬”。不僅設立了二十四個教區，還設立了祭酒等道官，管理道士，初步形成了陣法。制定了簡潔明了的天師道教規則。四是初步形成了神、神、地的體系。除太上老君外，還包括天、地、水三官，東、西、南、北、中五帝，日、月、星辰、風童雨師、山神、水神。宅邸和其他神靈。他們還崇拜燧人為灶神，祝融為火神，西王母為眾仙女所尊崇的神。

張道陵創立的天師道是一個獨特的宗教組織體系。葛洪在最初制定二十四規（即二十四堂）時，在《神仙張道陵》中說：“弟子數萬”。后來又加上了四治，總共二十八治，相當于天上的二十八夜。由于“三張”的豐厚政治和行政利益，數萬關西農民因戰亂逃亡至此。就連當時的少數民族“彝族”（知人或半美夷）也來到教區定居。這樣，到張魯執教時，道教戶數已超過十萬戶。陜西巴蜀山區和漢中地區的大部分地區成為天師陶的管轄。

張道陵的后人是如何管理如此龐大的天師道教團體的？除了盟威、清盟之外，一年三次頒布令紀、踐德行功、評功過的會議，都由天師濤主持。教人的主要制度。盧秀晶《桃門客略》云：“令正月初七、七月初七、十月初五，一年三會，百姓會聚治理。國家。老師應該改變政府的記錄，以便死后重生，真相被隱藏。口數和名單被固定。宣布三令五令。當日，天官地神會聚，治理師員，查閱文書，師民應肅靜肅穆，不準飲酒，吃肉，或喧鬧，就會有競爭，百姓就會回家，我們應該聽法禁，教法執行，共同遵守。”《玉龍傳獨漢天師篇》云：“初三為會，正月初七為賞會，七月初七為獎會。壽慶會于10月5日稱為功勞會，這三會日，考核三官功過，受符契、經書者，應按日齋戒，頒發勛章。來參加聚會，祈求好運。”由此可見，一年三會的主要內容是：（一）戶籍審批；（2）學校文件的更正；（三）紀律和紀律的公布；（四）評判功過；（五）功績及晉升。道教中凡是有功的人會被授予策爵，有過錯的人會受到修路或在靜室里思考自己的錯誤以求上帝寬恕的懲罰。

晉南北朝正天師道

晉南北朝道教時期，一方面張魯在漢中的神權政權被曹操推翻，宗教秩序解體，信徒分散，原有的傳教秩序難以維持；另一方面，由于張勝南下龍虎山，弟子們各自傳教，出現了龍虎派、李家道、清水道、杜子公道派、南北天師道等新的道教派別。在正一派中。這些自立道派大膽重組，力求創新，促進了正一勢道在大江南北的廣泛傳播；

道教龍虎派與天師道一脈相承，是天師道的別稱。以張道陵第四代孫張勝從漢中遷回龍虎山為標志。道教的名稱與龍虎山的名稱有關。張勝一路遷回龍虎山后，不僅修葺了祖天師壇和丹灶舊址，而且今后三元日還堅持向信徒傳教、傳授宗教儀軌。這對于“天師”稱號的代代傳承乃至道教在整個江南地區的傳播和發展都具有極其重要的意義。

南北朝時期是正義石道整頓改革的重要時期。最先公開提出改革五配米道的是北魏道士寇謙之（365—448）。為了“成為皇帝的政治老師”，圣瑞二年（415年），他聲稱太上老君親自授予他“天師”的稱號，并賜予他《云中銀禪辛科戒律》二十卷。他以此來改革天師道。于是他宣布“廢除三假法”，改為“專心祈禱求救”。其實，他除去的所謂“偽神通”，無非就是米字五斗和男女結合之術，但信徒仍需繳納三十張紙、一支筆筒、和一錠墨水。其價值與漢末米字五斗不同。不多。他還宣布不再使用“齋志”的稱號，旨在廢除三章時期的二十四條統治。事實上，蜀漢二十四規早已隨著張魯政權的覆滅而名存實亡。至于道教儀式中的祭祀求救，早在天師道教初期就已實行，并已達到相當規模。另外，在改革天師道的過程中，寇謙之還主張用儒家思想來治國。

正二帝亦按世祖例對張天師賜封。：到了雍正九年，清世宗胤禎特發內帑銀lO萬兩重修和擴建了太上清宮。這時，張天師的地位和聲望又似乎像有明一代那樣顯赫了。然而，由于儒、佛、道三教長期相互詆毀，朝廷中反對張天師的也大有人在，至乾隆十七年(1752)，左都御史梅玨成(清代著名天文學家、數學家梅文鼎之子》抓住第五十六代天師張遇隆一次過失，彈劾天師。當時乾隆帝出于安定邊境之需要，已正式定黃教(藏傳佛教格魯派)為國教，而道教為漢族宗教，張天師的爵位也由清初的一品級而降至正五品。

從一品降至五品，張天師及其道眾自然很不愉陜，歷來懦、佛、道三教的鼎立局面因此便失去了平衡。乾隆三十一年，第五十七代天師張存義因“祈雨有應”，便乘晉見皇上之機奏請恢復故封。乾隆權衡利弊，于同年八月敕諭：

“……念其自宋元以來承襲已久，世守道教，即遇有過愆亦應抵其人以罪耳，不應議其世襲也。然舊例一品未免大優，遮降五品又未免過于貶損。且其法官婁近垣現系四品，而伊品秩轉卑，亦覺未協，今正一真人既來朝進京，著加恩視正三品秩，永為例。”

此后，清王朝一律按乾隆例封張天師為“通儀大夫”，視正三品。張天師的妻妾電由原來的“一品夫人”，而改封“淑人”。

乾隆以后，張天師雖然爭得了一個三品級的“通議大夫”，但這僅是個虛頭銜，并不食朝廷俸祿。：嘉慶十九年(1814)，第五十九代天師張玨奏請朝廷撥款修理龍虎山的道教宮觀，嘉慶皇帝雖然答應給銀2萬兩，卻要張天師簽字畫押寫借條，而且規定每年要還1000兩，20年內還清。張天師銀子到手，一拖76年，分文未還。此時已是光緒十六年(189())，慈禧太后當朝，由于要向外國侵略者大量賠款，國庫空虛，于是顧不得神仙還是菩薩，要藩司出面向張天師討還這筆舊債。借銀的第五十九代天師早己故去，當時的第六十一代天師張仁顯無奈，只好變賣田產還清了這筆陳年老債。

大清帝國垮臺后，民國元年(1911)江西都督府宣布取消“天師”稱號及清廷所賜的一切特權。洪憲復辟，袁世凱于民國五年(1916)又恢復了“天師”封號，發還了天師府所有田產，并授第六十二代張元旭“正一嗣教大真人”，賜三等嘉禾章及“道契崆峒”匾額。民國八年(1919)，張元旭被推為“萬國道德會”名譽會長，民國九年(1920)又被推為“五教會道教會”會長。此后，吳佩孚召之于洛陽，孫傳芳延之于江寧，天師之勢復振，行蹤常在京津滬等地。民國十三年(1924)，第六十三代天師張恩溥嗣位掌教，面l臨的則是更加猛烈的革命風暴。由于農民運動及反神權運動迅速興起，身居龍虎山區的張天師和所奉神祗自然也就成了革命對象。1927年，江西農民運動領袖邵式平會同貴溪農運代表江宗海等人一舉燒毀了天師府萬法宗壇神像，并將張恩溥押送至南昌省農民協會拘禁，不久獲釋，旋居上海梅蘭坊8號數年，并在上海、蘇州、杭州一帶開展道教教務。與此同時，南京國民黨政府也在制定宗教祠廟存廢標準，這個標準雖然電將畫符念咒的道教視為“不善的宗教，故應廢除”。但1928年公布的道教有關神祗，依然將太上老君、元始天尊、三官、天師、呂祖、關帝、岳飛以及風雷雨神等，作為祠廟留存的神祗，準予奉祀。期間，張恩溥曾謁見蔣介石，受其召問，待以客禮。抗日戰爭時期，他隱居于龍虎山，并不時舉辦齋醮，追祭抗戰英烈。抗戰勝利后，在上海發起籌備上海市道教協會，提出“宗教為重，團結為重”，和“研究玄學，闡揚教義，刷新教規，聯系道友感情，發展宗教事業”的辦教宗旨，又計劃創辦“道學研究院”，進而籌備“中華民國道教會”。但此時的南京國民黨政府已經四分五裂，風雨飄搖，行將滅亡。張思溥天師遂于1949年初春離開道教圣地龍虎山，輾轉而去了臺灣省。在臺期間，他積極將天師道的教理教義傳布到東南亞一帶，使道教這株中國文化史上的奇葩在海外開放。

退出宮廷的民間天師道

道教從宮廷的歷史舞臺退出后，在民間仍然長盛不衰。由于道教淵源于民間，千百年來影響深遠它在中國大地土壤中的根基很深，有廣闊的市場。道教的民族認同感一直在炎黃子孫的身上體現出來，教的痕跡貫穿在一年四季的歲時風俗之中。諸如求財神、拜城隍、送灶神、朝拜關羽、祭王靈官、貼天師符、萬壽宮廟會等等，都披上了道教濃重的色彩。人死了，必請道士，大戶人家7天的齋醮，熱鬧非凡，普通百姓幾乎家家戶戶都要請道土超度亡靈。降福消災、寄托未來是中國民眾的一種心理依托，加之封建迷信思想厚重，因此，在民間的齋醮祈禳、禁咒符箓、印劍鎮妖、占h、扶乩、求雨止風、鎮宅鎮基、驅邪除病，擇土安葬等道教活動不斷。穿插張天師或道人降魔捉妖的《封神榜》、《西游記》、《畫中人》、《聊齋》、《追魚》等等戲曲，受到民眾的青睞。明清時期，佛、道兩教混融十分明顯，道士與和尚常常出現在人們的生活中。不僅宮觀香火旺盛，而且在民眾自發建造的寺廟里，塑有佛祖和道長的偶像，各路菩薩和神仙同坐圣壇，接受百姓頂禮膜拜。